Introducción:
Esta entrada es una traducción el artículo original escrito por Peter LP Simpson y publicado en Common Weal Magazine [1] y dado el formato por el autor del blog.
En los años anteriores al Concilio Vaticano II, un joven llamado Anthony Kenny ingresó al sacerdocio después de estudiar en Inglaterra y Roma. Algunos años después (pero aún antes del Vaticano II), dudas crecientes lo indujeron a salir del sacerdocio. Sus dudas fueron sobre varias cosas, pero él relaciona una duda particular en una charla que dio acerca de teología y filosofía.
Tiene que ver con la afirmación de Santo Tomás de Aquino acerca de que el cuerpo de Cristo está presente en el altar, porque algo que estaba ahí antes, la sustancia del pan, se ha convertido en ese cuerpo. Los "accidentes" del pan, por ejemplo, su blancura y redondez, permanecen, pero no pertenecen al cuerpo de Cristo; de lo contrario ese cuerpo tendría que ser blanco y redondo, que no es así. Hasta ahora todo bien.
La doctrina de la transustanciación, como lo explica Aquino, no logra asegurar la presencia real del cuerpo de Cristo en el altar. "No conozco ninguna respuesta satisfactoria a este problema", continuó Kenny. "Si la tuviera, la daría. Como no la tengo, debo dejarla, como los escritores de libros de texto dicen, como un ejercicio para el lector" (A Path from Rome, 1986, 167-168).
Estas preguntas pueden parecer abstrusas, quizás incluso inapropiadas, ya que el sacramento debe ser más adorado que cuestionado. Pero la cuestión de la presencia de Cristo en el altar es genuina, y central en la consagración y adoración de la Eucaristía. Es una pregunta que muchos otros, además de Tomás de Aquino, trataron de responder. Y un intelecto serio e inquisitivo podría ser perturbado, incluso escandalizado si se le prohíbe preguntar.
Pero por mucho tiempo la respuesta de Santo Tomás fue aceptada simplemente porque era suya. Esta fue una constricción innecesaria del pensamiento católico. Desafortunadamente, algunos intelectuales católicos parecen estar restringiéndose a sí mismos de esta manera. Uno podría llamar a su posición "tomista exclusivista".
La respuesta de Santo Tomás a la pregunta de Kenny puede, de hecho, encontrarse en otros escolásticos quienes adoptaron de diversas maneras el principio de: "aquello en lo que se convierte algo está donde antes se encontraba lo convertido". Este principio es dudoso y no fue aceptado universalmente. Dado que la transustanciación convierte solo la sustancia del pan en el cuerpo de Cristo y no también los accidentes, ¿por qué alguno de los accidentes del pan podrían mantener el cuerpo de Cristo si, de acuerdo a la doctrina, los accidentes no son parte de la transustanciación?
De hecho, hay otra forma de responder a la pregunta que preocupó a Kenny, pero no la encontrarás en Santo Tomás. Es en en trabajo del Beato Juan Duns Escoto, un autor que el joven seminarista Pre-Vaticano II probablemente se hubiere desanimado, sino prohibido, leer. El doctor sutil distingue entre la presencia y la transustanciación, afirmando que uno puede existir sin el otro (Ordinatio IV d.10 q.1). Cristo podría estar ahí en el altar ahora sin transustanciación, y el pan podría ser transustanciado sin que cristo estuviera allí en el altar.
La presencia de Cristo no es una cuestión de su apropiación del "dónde" del pan transustanciado, o de su retención en un accidente particular y no en los otros. La presencia del cuerpo de Cristo en el altar es un hecho distinto, claramente causado. La transustanciación no lo explica y no tiene la intención de explicarlo. No obstante, el significado de la transustanciación permanece: que el cuerpo de Cristo está allí, bajo la especie de pan, para ser recibido como alimento espiritual.
Los detalles adicionales de la exposición de Escoto acerca de la presencia de Cristo en el altar no es importante aquí. Lo que es importante es que Escoto tuvo una respuesta a la pregunta de Kenny. Pero esa respuesta no fue ofrecida a Kenny, y uno duda de que si sus maestros lo hubieran sabido, o mencionado si lo supieran. En sus estudios al joven Kenny le fue enseñado, en un buen estilo Pre-Vaticano II, con los manuales Tomistas. Los textos originales de Santo Tomás no se usaron, ni se alentó a los seminaristas a leerlos. No es que esto les hubiera ayudado, porque, nuevamente, el trabajo de Tomás no tiene la respuesta a la pregunta de Kenny.
Quizás la respuesta de Escoto no sea la única o la mejor respuesta. Quizás la posición de Santo Tomás también podría ser mejorada o desarrollada para producir otra respuesta. El punto sigue siendo el mismo: hay que encontrar una respuesta, y si se ignora una posibilidad simplemente porque no es obra de Santo Tomás, ¿como podría eso no obstaculizar el entrenamiento teológico de la Iglesia? Un tomismo exclusivista, que prescinde de la enseñanza de la teologización no tomista es un problema que la iglesia aún debe enfrentar.
De hecho, si, como parece ser cierto, hubo algo deficiente en la capacitación teológica anterior al Vaticano II, incluso en Roma, la deficiencia no se compensará con el retorno a un tomismo exclusivista, y mucho menos a los antiguos manuales tomistas. Un regreso a Tomás leído y estudiado en los textos originales sin duda ayudaría. Pero tal retorno no hubiera ayudado al joven Kenny con su pregunta. Para el teólogo que tuvo una buena respuesta, Duns Scotus, apenas se estudia, si es que se estudia. Su propio nombre levanta jirones, cejas o ambos.
Algunos acusan al hombre de causar el declive teológico de Occidente. Se dice que precipitó la destrucción de un edificio magnífico y glorioso con sus distinciones falsamente sutiles, su aplastante metafísica de la univocidad, su escéptico socavamiento de las pruebas racionales de la fe, su tortuoso latín.
¿Por qué hacer a Santo Tomás exclusivo e incluso primario? No fue así en ninguno de los siglos que siguieron a su muerte, ni siquiera en el siglo XIX antes de Leon.
Tales quejas están particularmente asociadas con el movimiento moderno de la Ortodoxia Radical, pero no son nuevas en ello. Étienne Gilson popularizó algo así a principios del siglo XX. Antes de ambos fue la encíclica Aeterni patris del Papa León XIII (1879), que apoyó el surgimiento del movimiento neotomista de principios del siglo XX. Pero incluso Leon no parece haber sido un tomista exclusivista. El subtítulo de su encíclica habla de la filosofía cristiana ad mentem Sancti Thomae Aquinatis, que significa algo así como "hacia, o hacia, la mente de Santo Tomás de Aquino".
El Párrafo 31 de Aeterni patris dice: "Manifestamos que recibiremos con buena voluntad y agradecimiento todo lo que se haya dicho sabiamente, todo lo útil que se haya inventado y escogitado por cualquiera". No está claro qué haremos con estas palabras, pero los franciscanos, al menos, no creen que significara estudiar solo a Santo Tomás, ya que procedieron a reimprimir en formato moderno (probablemente en respuesta a Leon) la disposición de Jeronimo de Montefortino de los escritos de Escoto de acuerdo con las divisiones y preguntas de la Summa Theologica de Santo Tomás.
Una preferencia por Tomás es perfectamente aceptable, por supuesto, y muchos la han adoptado para su beneficio. De hecho, su Summa (expresamente escrito para "principiantes") tenía una ventaja única entre los escritos escolásticos. Dentro de su portada, casi cualquier pregunta de teológica se puede encontrar fácilmente consultando los contenidos, y a esta pregunta se da una respuesta clara y ortodoxa con admirable franqueza y concisión. Un mejor manual de teología para los propósitos de la enseñanza y el aprendizaje sería difícil de encontrar. Pero, ¿por qué hacer a Tomás exclusivo o incluso primario?
No fue así en ninguno de los siglos que siguieron a su muerte, ni siquiera en el siglo XIX antes de Leon. Escoto todavía se estudiaba a menudo en ese momento, y no solo por la Inmaculada Concepción (definida dogmáticamente en 1850), que fue el primero de todos los escolásticos en defender. Sus puntos de vista distintivos sobre la Encarnación, en el que Cristo se habría Encarnado incluso si Adán no hubiera pecado, fueron ampliamente compartidos.
La orden dominica naturalmente prefería a Tomás, que era uno de los suyos. Lo hicieron muy pronto el doctor principal de la Orden. Se desalentó la desviación de sus posiciones. Cuando el dominicano Duran de San Porciano se desvió de Tomás y comenzó a tomar un camino propio, su Orden le exigió que revisara sus puntos de vista.
Pero otros religiosos y sacerdotes no tenían tal obligación, y Tomás no era de ninguna manera el único, o el más estudiado, teólogo en el período escolástico. Los franciscanos, entre otros, tendían a seguir a Escoto, pero no exclusivamente. Ockham, por ejemplo, siguió su propio camino. A diferencia de los dominicanos, los franciscanos no hicieron de ningún doctor su maestro especial en teología, incluso si se destacaba Escoto.
Solo requerían que los franciscanos que eligieron leer a Tomás lo leyeran a la luz de la crítica escrita por William de la Mare en su Correctorium Fratris Thomae. Escoto habría leído a Tomás después de leer primero a William. Pero no necesitaba que William encontrara cuestionables las posiciones tomistas.
La diferencia más famosa entre Escoto y Tomás es la doctrina de la Inmaculada Concepción, que Escoto acertó y Tomás se equivocó. Pero seguramente, se podría decir que ya no necesitamos que Escoto nos cuente sobre la Inmaculada Concepción. ¿No nos dijo el beato Pío IX todo lo que necesitamos saber en su pronunciamiento dogmático? Quizás. Tenga en cuenta, sin embargo, que Tomás no estaba solo en no defender la Inmaculada Concepción. Todos los teólogos escolásticos antes de Escoto, incluidos los franciscanos como San Buenaventura, fracasaron de la misma manera.
Ninguno fue capaz de defenderla, lo que evitaría crear un problema teológico serio en otro lugar. Considera a este respecto uno de los argumentos que el propio Tomás da contra la Inmaculada Concepción (Summa Theologica III q27 a2). Si la Virgen María no hubiera incurrido de ninguna manera en la mancha del pecado, ella no habría necesitado a Cristo como su salvador, por lo que Cristo no sería el salvador de todos los hombres y mujeres. La respuesta de Escoto es que Cristo es verdaderamente el salvador de María, ya que la salvó antes de que incurriera en el pecado original que, como descendiente natural de Adán, habría incurrido de otra manera (Ordinatio III d.3 q.1).
Cristo es así su salvador, como él es el salvador de todos los demás. Además, él es su salvador de la manera más excelente posible, ya que la salvó de haber tenido pecado, incluido el pecado original, mientras que todos los demás se salvan solo después de incurrir en al menos el pecado original.
Ahora bien, si los argumentos de Escoto se sopesan completamente y se ponen junto a los de Tomás, es muy posible que el mismo Tomás hubiera aceptado que Escoto tenía razón. De hecho, uno sospecha que Tomás, y otros como Buenaventura, realmente se alegrarían de decir que María fue concebida de manera inmaculada. Simplemente no podían ver cómo hacer que esto funcionara.
Pero, ¿qué sucedió cuando Escoto defendió por primera vez la Inmaculada Concepción? Fue atacado y condenado, especialmente por los dominicos. Sin embargo, su defensa fue tan penetrante, poderosa y decisiva que la creencia en la doctrina se había vuelto casi universal en la iglesia mucho antes de que Pío IX la convirtiera en la enseñanza oficial de la iglesia. De hecho, solo los dominicos parecen haberse opuesto a la doctrina (por deferencia, se supone, a Tomás), y algunos de ellos, aunque de ninguna manera todos, aparentemente siguieron haciéndolo casi hasta el final.
Pero no fue el propio Tomás o incluso el tomismo per se lo que pudo inducir a uno a continuar rechazando la Inmaculada Concepción, incluso después de la solución integral de Escoto. Fue un tomismo exclusivista.
Gerard Manley Hopkins encontró en Duns Escoto a alguien que le dio más consuelo en el catolicismo que nadie. "Quién de todos los hombres hace que mis espíritus se esfuercen en paz", escribió en su poema "El Duns Scotus, Oxford". Hopkins no estaba solo en la preferencia por las posiciones escotistas; muchos lo hicieron en el siglo XIX, incluyendo a muchos jesuitas. Algunos jesuitas, por supuesto, eran fuertes tomistas y Hopkins tenía al menos uno de ellos como su profesor de teología. Si reprobó su examen de teología porque le dio respuestas escotistas a ese maestro, se discute, pero al menos parece ser el caso de que fracasó porque dio respuestas que se consideraron insuficientemente tomistas.
Si los recursos teológicos no tomistas fueron ignorados o cortados, especialmente en los seminarios, como parecen haberlo sido en los años previos al Concilio Vaticano II, no es sorprendente que los sentimientos de insatisfacción o incluso de resistencia se difundieran antes de que comenzara el Concilio. Tampoco es sorprendente que, después del Concilio, el tomismo, o al menos el tomismo manualista, fuera abandonado, a veces a favor de novedades cuestionables. Pero el llamado del Vaticano II a renovar la iglesia debería haber llevado a traer muchas cosas, incluido Escoto, a la lista de recursos disponibles. Sin embargo, uno no puede volver a poner las cosas en una lista si no sabe qué son o cuál es su valor.
El tomismo exclusivista tiene cierta responsabilidad aquí. Y tendrá cierta responsabilidad si aquellos en el llamado a la conservadora de la Iglesia Católica actual (o partidarios de la Ortodoxia Radical y similares) regresan a ella y persuaden a otros, especialmente a los seminarios y universidades, a que regresen a ella. Es probable que los mismos errores que aparentemente se estaban cometiendo antes del Vaticano II se vuelvan a cometer. Porque hay claramente otras respuestas ortodoxas a las preguntas teológicas que uno no puede encontrar en Tomás.
Debemos restaurar un sentido justo de la riqueza del patrimonio teológico de la iglesia. El tomismo no es el catolicismo, ni el escotismo.
¿Qué tipo de posibilidades elimina un tomismo exclusivista a traer de vuelta a la apertura a otras posiciones, en particular las de Escoto? Aparte del caso de cómo explicar la presencia de Cristo en la Eucaristía, consideremos algunos otros.
¿Pueden los animales ir al cielo o ser resucitados? Se informó recientemente que el Papa Francisco dijo que sí pueden, pero de forma incorrecta, según parece. Aún así, el papa dijo lo suficiente en su encíclica Laudato si para sugerir la idea de que al menos es posible. La sección 243 de la encíclica dice: “Al final nos encontraremos cara a cara frente a la infinita belleza de Dios (cf. 1 Corintios 13:12) y podremos leer con feliz admiración elmisterio del universo, que participará con nosotros de la plenitud sin fin [...] La vida eterna será un asombro compartido, donde cada criatura, luminosamente transformada, ocupará su lugar y tendrá algo pra aportar a los pobres definitivamente liberados" [Énfasis agregado].
¿Significa esta observación que los animales pueden o estarán en el cielo, no como compartiendo la visión beatífica, sino como compartiendo la vida resucitada con seres humanos beatificados?
Los tomistas dirán que no porque las almas sensoriales de los animales, a diferencia de las almas racionales de los humanos, perecen en la muerte, y lo que ha perecido por completo no puede ser devuelto numéricamente igual.
Escoto piensa que esta opinión es falsa y argumenta, en su forma habitual, sutil e involucrada, que la misma cosa numérica podría, en principio, recrearse después de haber dejado de existir. Él apela en defensa no solo a la omnipotencia divina sino a los milagros reportados de santos que de hecho devuelven a los animales a la vida (Ordinatio IV d.44 q.1 n.19). Entonces, aquellos que quieran pensar que sus mascotas están con ellos en el cielo se consuelen con Escoto y quizás con el Papa Francisco, porque seguramente no pueden ser consolados con Tomás. Porque entonces, si Tomás no es la única medida de la ortodoxia, no puede haber daño o temor en dejarlo para Escoto y el Papa Francisco, (y la mascota favorita de uno).
Otra visión de Escoto que es bastante conocida, aunque no tan ampliamente compartida, es que puede haber muchos ángeles de la misma especie, mientras que la visión tomista es que cada ángel es una especie distinta de sí mismo. Más interesante aquí, y menos conocido, es que Escoto pensó que los ángeles que cayeron no cayeron de golpe después de un solo pecado. Creía, por el contrario, que cometieron varios pecados en un orden progresivo (Ordinatio II d.6 q.2 nn.33–63, d.7 n.18).
Escoto desprecia especialmente la opinión (sostenida por otros además de Tomás) de que los ángeles, una vez que eligen, eligen irrevocablemente (ibíd. D.7 especialmente nn.9–26). Escoto deja expresamente abierta la posibilidad de que algunos ángeles pecaron pero se arrepintieron (ibid. d.6 q.2 n.78). Eso significa que algunos ángeles podrían ser conversos, como lo somos nosotros cuando nos arrepentimos.
Lo que uno percibe de estos puntos de vista contrastantes de Escoto y Tomás es que parece ser completamente una cuestión de persuasión individual. Ninguno parece resuelto de manera decisiva por los diversos argumentos, o al menos no resuelto de manera decisiva a favor de Tomás. Que haya libertad, entonces, al preferirse el uno al otro, o al permanecer indeciso. Los tomistas pueden seguir su camino, también los escotistas y otros pueden seguir el suyo.
El tomismo no es el catolicismo, ni el escotismo. Son como otras posiciones en la iglesia (como el personalismo fenomenológico de Karol Wojtyła) que no son de la fe, o de fide , como dicen, pero son compatibles con la fe. Seamos libres para disfrutar de ellos, y no permitamos que el tomismo exclusivista se interponga en nuestro camino ni genere perplejidades que una ortodoxia más abierta podría resolver fácilmente.
Deje que se aplique la antigua regla: In Necessariis Unitas, en Dubiis Libertas, en Omnibus Caritas, la unidad en las cosas necesarias, la libertad en las cosas dudosas, el amor en todas las cosas.
Dios te bendiga,
[1] Extraído y traducido de: https://www.commonwealmagazine.org/print/40678
Traducido por: Cairo José Sánchez Sáenz
En los años anteriores al Concilio Vaticano II, un joven llamado Anthony Kenny ingresó al sacerdocio después de estudiar en Inglaterra y Roma. Algunos años después (pero aún antes del Vaticano II), dudas crecientes lo indujeron a salir del sacerdocio. Sus dudas fueron sobre varias cosas, pero él relaciona una duda particular en una charla que dio acerca de teología y filosofía.
Tiene que ver con la afirmación de Santo Tomás de Aquino acerca de que el cuerpo de Cristo está presente en el altar, porque algo que estaba ahí antes, la sustancia del pan, se ha convertido en ese cuerpo. Los "accidentes" del pan, por ejemplo, su blancura y redondez, permanecen, pero no pertenecen al cuerpo de Cristo; de lo contrario ese cuerpo tendría que ser blanco y redondo, que no es así. Hasta ahora todo bien.
Desarrollo:
Entre los otros accidentes del pan, si embargo, está su ubicación, allí en el altar. Porque lo que es algo, su sustancia, no es más lo mismo que donde está lo que es, que a como se ve (redondo y blanco). Pero en ese caso: ¿cómo podemos decir que el cuerpo de Cristo está allí en el altar si (ex hypothesi), no se puede obtener su dónde del dónde del pan consagrado?La doctrina de la transustanciación, como lo explica Aquino, no logra asegurar la presencia real del cuerpo de Cristo en el altar. "No conozco ninguna respuesta satisfactoria a este problema", continuó Kenny. "Si la tuviera, la daría. Como no la tengo, debo dejarla, como los escritores de libros de texto dicen, como un ejercicio para el lector" (A Path from Rome, 1986, 167-168).
Estas preguntas pueden parecer abstrusas, quizás incluso inapropiadas, ya que el sacramento debe ser más adorado que cuestionado. Pero la cuestión de la presencia de Cristo en el altar es genuina, y central en la consagración y adoración de la Eucaristía. Es una pregunta que muchos otros, además de Tomás de Aquino, trataron de responder. Y un intelecto serio e inquisitivo podría ser perturbado, incluso escandalizado si se le prohíbe preguntar.
Pero por mucho tiempo la respuesta de Santo Tomás fue aceptada simplemente porque era suya. Esta fue una constricción innecesaria del pensamiento católico. Desafortunadamente, algunos intelectuales católicos parecen estar restringiéndose a sí mismos de esta manera. Uno podría llamar a su posición "tomista exclusivista".
La respuesta de Santo Tomás a la pregunta de Kenny puede, de hecho, encontrarse en otros escolásticos quienes adoptaron de diversas maneras el principio de: "aquello en lo que se convierte algo está donde antes se encontraba lo convertido". Este principio es dudoso y no fue aceptado universalmente. Dado que la transustanciación convierte solo la sustancia del pan en el cuerpo de Cristo y no también los accidentes, ¿por qué alguno de los accidentes del pan podrían mantener el cuerpo de Cristo si, de acuerdo a la doctrina, los accidentes no son parte de la transustanciación?
De hecho, hay otra forma de responder a la pregunta que preocupó a Kenny, pero no la encontrarás en Santo Tomás. Es en en trabajo del Beato Juan Duns Escoto, un autor que el joven seminarista Pre-Vaticano II probablemente se hubiere desanimado, sino prohibido, leer. El doctor sutil distingue entre la presencia y la transustanciación, afirmando que uno puede existir sin el otro (Ordinatio IV d.10 q.1). Cristo podría estar ahí en el altar ahora sin transustanciación, y el pan podría ser transustanciado sin que cristo estuviera allí en el altar.
La presencia de Cristo no es una cuestión de su apropiación del "dónde" del pan transustanciado, o de su retención en un accidente particular y no en los otros. La presencia del cuerpo de Cristo en el altar es un hecho distinto, claramente causado. La transustanciación no lo explica y no tiene la intención de explicarlo. No obstante, el significado de la transustanciación permanece: que el cuerpo de Cristo está allí, bajo la especie de pan, para ser recibido como alimento espiritual.
Los detalles adicionales de la exposición de Escoto acerca de la presencia de Cristo en el altar no es importante aquí. Lo que es importante es que Escoto tuvo una respuesta a la pregunta de Kenny. Pero esa respuesta no fue ofrecida a Kenny, y uno duda de que si sus maestros lo hubieran sabido, o mencionado si lo supieran. En sus estudios al joven Kenny le fue enseñado, en un buen estilo Pre-Vaticano II, con los manuales Tomistas. Los textos originales de Santo Tomás no se usaron, ni se alentó a los seminaristas a leerlos. No es que esto les hubiera ayudado, porque, nuevamente, el trabajo de Tomás no tiene la respuesta a la pregunta de Kenny.
Quizás la respuesta de Escoto no sea la única o la mejor respuesta. Quizás la posición de Santo Tomás también podría ser mejorada o desarrollada para producir otra respuesta. El punto sigue siendo el mismo: hay que encontrar una respuesta, y si se ignora una posibilidad simplemente porque no es obra de Santo Tomás, ¿como podría eso no obstaculizar el entrenamiento teológico de la Iglesia? Un tomismo exclusivista, que prescinde de la enseñanza de la teologización no tomista es un problema que la iglesia aún debe enfrentar.
De hecho, si, como parece ser cierto, hubo algo deficiente en la capacitación teológica anterior al Vaticano II, incluso en Roma, la deficiencia no se compensará con el retorno a un tomismo exclusivista, y mucho menos a los antiguos manuales tomistas. Un regreso a Tomás leído y estudiado en los textos originales sin duda ayudaría. Pero tal retorno no hubiera ayudado al joven Kenny con su pregunta. Para el teólogo que tuvo una buena respuesta, Duns Scotus, apenas se estudia, si es que se estudia. Su propio nombre levanta jirones, cejas o ambos.
Algunos acusan al hombre de causar el declive teológico de Occidente. Se dice que precipitó la destrucción de un edificio magnífico y glorioso con sus distinciones falsamente sutiles, su aplastante metafísica de la univocidad, su escéptico socavamiento de las pruebas racionales de la fe, su tortuoso latín.
¿Por qué hacer a Santo Tomás exclusivo e incluso primario? No fue así en ninguno de los siglos que siguieron a su muerte, ni siquiera en el siglo XIX antes de Leon.
Tales quejas están particularmente asociadas con el movimiento moderno de la Ortodoxia Radical, pero no son nuevas en ello. Étienne Gilson popularizó algo así a principios del siglo XX. Antes de ambos fue la encíclica Aeterni patris del Papa León XIII (1879), que apoyó el surgimiento del movimiento neotomista de principios del siglo XX. Pero incluso Leon no parece haber sido un tomista exclusivista. El subtítulo de su encíclica habla de la filosofía cristiana ad mentem Sancti Thomae Aquinatis, que significa algo así como "hacia, o hacia, la mente de Santo Tomás de Aquino".
El Párrafo 31 de Aeterni patris dice: "Manifestamos que recibiremos con buena voluntad y agradecimiento todo lo que se haya dicho sabiamente, todo lo útil que se haya inventado y escogitado por cualquiera". No está claro qué haremos con estas palabras, pero los franciscanos, al menos, no creen que significara estudiar solo a Santo Tomás, ya que procedieron a reimprimir en formato moderno (probablemente en respuesta a Leon) la disposición de Jeronimo de Montefortino de los escritos de Escoto de acuerdo con las divisiones y preguntas de la Summa Theologica de Santo Tomás.
Una preferencia por Tomás es perfectamente aceptable, por supuesto, y muchos la han adoptado para su beneficio. De hecho, su Summa (expresamente escrito para "principiantes") tenía una ventaja única entre los escritos escolásticos. Dentro de su portada, casi cualquier pregunta de teológica se puede encontrar fácilmente consultando los contenidos, y a esta pregunta se da una respuesta clara y ortodoxa con admirable franqueza y concisión. Un mejor manual de teología para los propósitos de la enseñanza y el aprendizaje sería difícil de encontrar. Pero, ¿por qué hacer a Tomás exclusivo o incluso primario?
No fue así en ninguno de los siglos que siguieron a su muerte, ni siquiera en el siglo XIX antes de Leon. Escoto todavía se estudiaba a menudo en ese momento, y no solo por la Inmaculada Concepción (definida dogmáticamente en 1850), que fue el primero de todos los escolásticos en defender. Sus puntos de vista distintivos sobre la Encarnación, en el que Cristo se habría Encarnado incluso si Adán no hubiera pecado, fueron ampliamente compartidos.
La orden dominica naturalmente prefería a Tomás, que era uno de los suyos. Lo hicieron muy pronto el doctor principal de la Orden. Se desalentó la desviación de sus posiciones. Cuando el dominicano Duran de San Porciano se desvió de Tomás y comenzó a tomar un camino propio, su Orden le exigió que revisara sus puntos de vista.
Pero otros religiosos y sacerdotes no tenían tal obligación, y Tomás no era de ninguna manera el único, o el más estudiado, teólogo en el período escolástico. Los franciscanos, entre otros, tendían a seguir a Escoto, pero no exclusivamente. Ockham, por ejemplo, siguió su propio camino. A diferencia de los dominicanos, los franciscanos no hicieron de ningún doctor su maestro especial en teología, incluso si se destacaba Escoto.
Solo requerían que los franciscanos que eligieron leer a Tomás lo leyeran a la luz de la crítica escrita por William de la Mare en su Correctorium Fratris Thomae. Escoto habría leído a Tomás después de leer primero a William. Pero no necesitaba que William encontrara cuestionables las posiciones tomistas.
La diferencia más famosa entre Escoto y Tomás es la doctrina de la Inmaculada Concepción, que Escoto acertó y Tomás se equivocó. Pero seguramente, se podría decir que ya no necesitamos que Escoto nos cuente sobre la Inmaculada Concepción. ¿No nos dijo el beato Pío IX todo lo que necesitamos saber en su pronunciamiento dogmático? Quizás. Tenga en cuenta, sin embargo, que Tomás no estaba solo en no defender la Inmaculada Concepción. Todos los teólogos escolásticos antes de Escoto, incluidos los franciscanos como San Buenaventura, fracasaron de la misma manera.
Ninguno fue capaz de defenderla, lo que evitaría crear un problema teológico serio en otro lugar. Considera a este respecto uno de los argumentos que el propio Tomás da contra la Inmaculada Concepción (Summa Theologica III q27 a2). Si la Virgen María no hubiera incurrido de ninguna manera en la mancha del pecado, ella no habría necesitado a Cristo como su salvador, por lo que Cristo no sería el salvador de todos los hombres y mujeres. La respuesta de Escoto es que Cristo es verdaderamente el salvador de María, ya que la salvó antes de que incurriera en el pecado original que, como descendiente natural de Adán, habría incurrido de otra manera (Ordinatio III d.3 q.1).
Cristo es así su salvador, como él es el salvador de todos los demás. Además, él es su salvador de la manera más excelente posible, ya que la salvó de haber tenido pecado, incluido el pecado original, mientras que todos los demás se salvan solo después de incurrir en al menos el pecado original.
Ahora bien, si los argumentos de Escoto se sopesan completamente y se ponen junto a los de Tomás, es muy posible que el mismo Tomás hubiera aceptado que Escoto tenía razón. De hecho, uno sospecha que Tomás, y otros como Buenaventura, realmente se alegrarían de decir que María fue concebida de manera inmaculada. Simplemente no podían ver cómo hacer que esto funcionara.
Pero, ¿qué sucedió cuando Escoto defendió por primera vez la Inmaculada Concepción? Fue atacado y condenado, especialmente por los dominicos. Sin embargo, su defensa fue tan penetrante, poderosa y decisiva que la creencia en la doctrina se había vuelto casi universal en la iglesia mucho antes de que Pío IX la convirtiera en la enseñanza oficial de la iglesia. De hecho, solo los dominicos parecen haberse opuesto a la doctrina (por deferencia, se supone, a Tomás), y algunos de ellos, aunque de ninguna manera todos, aparentemente siguieron haciéndolo casi hasta el final.
Pero no fue el propio Tomás o incluso el tomismo per se lo que pudo inducir a uno a continuar rechazando la Inmaculada Concepción, incluso después de la solución integral de Escoto. Fue un tomismo exclusivista.
Gerard Manley Hopkins encontró en Duns Escoto a alguien que le dio más consuelo en el catolicismo que nadie. "Quién de todos los hombres hace que mis espíritus se esfuercen en paz", escribió en su poema "El Duns Scotus, Oxford". Hopkins no estaba solo en la preferencia por las posiciones escotistas; muchos lo hicieron en el siglo XIX, incluyendo a muchos jesuitas. Algunos jesuitas, por supuesto, eran fuertes tomistas y Hopkins tenía al menos uno de ellos como su profesor de teología. Si reprobó su examen de teología porque le dio respuestas escotistas a ese maestro, se discute, pero al menos parece ser el caso de que fracasó porque dio respuestas que se consideraron insuficientemente tomistas.
Si los recursos teológicos no tomistas fueron ignorados o cortados, especialmente en los seminarios, como parecen haberlo sido en los años previos al Concilio Vaticano II, no es sorprendente que los sentimientos de insatisfacción o incluso de resistencia se difundieran antes de que comenzara el Concilio. Tampoco es sorprendente que, después del Concilio, el tomismo, o al menos el tomismo manualista, fuera abandonado, a veces a favor de novedades cuestionables. Pero el llamado del Vaticano II a renovar la iglesia debería haber llevado a traer muchas cosas, incluido Escoto, a la lista de recursos disponibles. Sin embargo, uno no puede volver a poner las cosas en una lista si no sabe qué son o cuál es su valor.
El tomismo exclusivista tiene cierta responsabilidad aquí. Y tendrá cierta responsabilidad si aquellos en el llamado a la conservadora de la Iglesia Católica actual (o partidarios de la Ortodoxia Radical y similares) regresan a ella y persuaden a otros, especialmente a los seminarios y universidades, a que regresen a ella. Es probable que los mismos errores que aparentemente se estaban cometiendo antes del Vaticano II se vuelvan a cometer. Porque hay claramente otras respuestas ortodoxas a las preguntas teológicas que uno no puede encontrar en Tomás.
Debemos restaurar un sentido justo de la riqueza del patrimonio teológico de la iglesia. El tomismo no es el catolicismo, ni el escotismo.
¿Qué tipo de posibilidades elimina un tomismo exclusivista a traer de vuelta a la apertura a otras posiciones, en particular las de Escoto? Aparte del caso de cómo explicar la presencia de Cristo en la Eucaristía, consideremos algunos otros.
¿Pueden los animales ir al cielo o ser resucitados? Se informó recientemente que el Papa Francisco dijo que sí pueden, pero de forma incorrecta, según parece. Aún así, el papa dijo lo suficiente en su encíclica Laudato si para sugerir la idea de que al menos es posible. La sección 243 de la encíclica dice: “Al final nos encontraremos cara a cara frente a la infinita belleza de Dios (cf. 1 Corintios 13:12) y podremos leer con feliz admiración elmisterio del universo, que participará con nosotros de la plenitud sin fin [...] La vida eterna será un asombro compartido, donde cada criatura, luminosamente transformada, ocupará su lugar y tendrá algo pra aportar a los pobres definitivamente liberados" [Énfasis agregado].
¿Significa esta observación que los animales pueden o estarán en el cielo, no como compartiendo la visión beatífica, sino como compartiendo la vida resucitada con seres humanos beatificados?
Los tomistas dirán que no porque las almas sensoriales de los animales, a diferencia de las almas racionales de los humanos, perecen en la muerte, y lo que ha perecido por completo no puede ser devuelto numéricamente igual.
Escoto piensa que esta opinión es falsa y argumenta, en su forma habitual, sutil e involucrada, que la misma cosa numérica podría, en principio, recrearse después de haber dejado de existir. Él apela en defensa no solo a la omnipotencia divina sino a los milagros reportados de santos que de hecho devuelven a los animales a la vida (Ordinatio IV d.44 q.1 n.19). Entonces, aquellos que quieran pensar que sus mascotas están con ellos en el cielo se consuelen con Escoto y quizás con el Papa Francisco, porque seguramente no pueden ser consolados con Tomás. Porque entonces, si Tomás no es la única medida de la ortodoxia, no puede haber daño o temor en dejarlo para Escoto y el Papa Francisco, (y la mascota favorita de uno).
Otra visión de Escoto que es bastante conocida, aunque no tan ampliamente compartida, es que puede haber muchos ángeles de la misma especie, mientras que la visión tomista es que cada ángel es una especie distinta de sí mismo. Más interesante aquí, y menos conocido, es que Escoto pensó que los ángeles que cayeron no cayeron de golpe después de un solo pecado. Creía, por el contrario, que cometieron varios pecados en un orden progresivo (Ordinatio II d.6 q.2 nn.33–63, d.7 n.18).
Escoto desprecia especialmente la opinión (sostenida por otros además de Tomás) de que los ángeles, una vez que eligen, eligen irrevocablemente (ibíd. D.7 especialmente nn.9–26). Escoto deja expresamente abierta la posibilidad de que algunos ángeles pecaron pero se arrepintieron (ibid. d.6 q.2 n.78). Eso significa que algunos ángeles podrían ser conversos, como lo somos nosotros cuando nos arrepentimos.
Lo que uno percibe de estos puntos de vista contrastantes de Escoto y Tomás es que parece ser completamente una cuestión de persuasión individual. Ninguno parece resuelto de manera decisiva por los diversos argumentos, o al menos no resuelto de manera decisiva a favor de Tomás. Que haya libertad, entonces, al preferirse el uno al otro, o al permanecer indeciso. Los tomistas pueden seguir su camino, también los escotistas y otros pueden seguir el suyo.
Conclusión:
Porque mi afirmación no es que deberíamos preferir Escoto sobre Tomás o Tomás sobre Escoto. Mi reclamo es, más bien, que deberíamos restaurar un sentido justo de la riqueza del patrimonio teológico de la iglesia.El tomismo no es el catolicismo, ni el escotismo. Son como otras posiciones en la iglesia (como el personalismo fenomenológico de Karol Wojtyła) que no son de la fe, o de fide , como dicen, pero son compatibles con la fe. Seamos libres para disfrutar de ellos, y no permitamos que el tomismo exclusivista se interponga en nuestro camino ni genere perplejidades que una ortodoxia más abierta podría resolver fácilmente.
Deje que se aplique la antigua regla: In Necessariis Unitas, en Dubiis Libertas, en Omnibus Caritas, la unidad en las cosas necesarias, la libertad en las cosas dudosas, el amor en todas las cosas.
Dios te bendiga,
[1] Extraído y traducido de: https://www.commonwealmagazine.org/print/40678
Traducido por: Cairo José Sánchez Sáenz
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